Canto di una biblioteca - Maciej Bielawski

SINTESI DEL LIBRO:
 I miei scaffali sono pentagrammi e note i miei libri, ma chi sentirà il
 mio canto? Le copertine variopinte dei miei volumi fanno da cortina,
 quale mano la alzerà? Le parole impresse sulle pagine stanno
 ferme, quale mente le smuoverà? Ogni mia lettera è impregnata
 dallo spirito, quale vento lo svelerà? Dentro di me a lungo ho covato
 in silenzio suoni e voci che ora è tempo di esprimere, perché la
 dimora della saggezza va indicata. Se qualcuno sente la voce del
 mio silenzio, entri nel mio spazio come in un tempio in cui abita la
 sofia. Io sono di tutti e di nessuno, perciò anche il mio canto è per
 nessuno e per tutti. Venite, ascoltatemi.
 Le mie melodie provengono da tempi lontani, ma la composizione è
 stata messa per iscritto da poco. Le mie parole spaziano in vasti
 universi, ma lo spartito è stilato su pochi metri quadri. Ho
 canticchiato frammenti nella quiete del mio nascondiglio, senza
 uscire pienamente allo scoperto. Questa è la mia prima esibizione,
 perciò la voce mi trema.
 Il mio canto è singolare, ma non unico, perché risuona insieme ai
 canti di molte, moltissime altre biblioteche che sono esistite, esistono
 ed esisteranno, perciò il mio apparente unisono è sinfonico e risiede
 nell’armonia universale della biblioteca del mondo. Per
 comprendermi occorre immaginare sconfinati scaffali pieni di libri che
 scorrono attraverso i millenni, insieme alle incisioni su pietre e tavole
 d’argilla, scritture stese su cortecce e foglie di piante, testi dipinti su
 tele, stilati su pergamena e oggi trasformati in bit per apparire sugli
 schermi dei lettori digitali. A essi vanno aggiunti tutti i testi mai scritti,
 ma tramandati da bocca a bocca, e tutti quei libri solamente pensati,
 sognati e vissuti, che compongono il libro della vita, a cui persino
 Iddio aggiunge le sue tre righe. Io ne faccio parte e il mio canto
 risuona con loro.
 Guardo il mondo terribile e bello, consumato dalle fiamme della
 storia che sempre si rinnova risuscitando dalle ceneri e spiccando il
 volo. Apro per caso – ma che non è un caso – la prefazione a I Veda
 del mio amico e padrone e chiedo a chi mi ascolta: «Che cosa
 salvereste da una casa in fiamme? Un prezioso, insostituibile
 manoscritto, contenente un messaggio di salvezza per il genere
umano o un piccolo gruppo di persone minacciate da quel fuoco? Il
 dilemma è reale e non solo per chi scrive: come si può essere solo
 un ‘intellettuale’, interessato alla verità, o solo uno ‘spirituale’,
 impegnato nella bontà, quando gli uomini invocano disperatamente
 cibo e giustizia? Come si può seguire un cammino contemplativo,
 filosofico o persino religioso quando il mondo richiede azione,
 impegno e politica? Viceversa, come ci si può dar da fare per un
 mondo migliore o per una indispensabile rivoluzione quando ciò di
 cui si ha bisogno è una serena intuizione e una giusta valutazione?
 Che la casa in fiamme non sia un fatto che riguarda solo un
 individuo dovrebbe essere chiaro a tutti coloro che condividono la
 vita su questa nostra terra».
 Perché sono stata creata? Perché, salvata, esisto ancora? Come
 devo vivere e che posso fare? Il mio lettore diceva: «Se non sono
 pronto a salvare il manoscritto dal fuoco, se non prendo cioè sul
 serio la mia vocazione intellettuale, anteponendola a ogni altra cosa– anche a rischio di apparire disumano –, allora sono anche
 incapace di aiutare le persone in un modo più concreto e immediato.
 Viceversa, se non sono attento e pronto a salvare le persone da una
 conflagrazione, vale a dire, se non considero la mia chiamata
 spirituale con tutta onestà, sacrificandole tutto il resto, persino la mia
 propria vita, allora sarò incapace di aiutare a mettere in salvo il
 manoscritto. Se mi lascio coinvolgere nei problemi concreti del mio
 tempo e se non apro la mia casa a tutti i venti del mondo, allora
 qualsiasi cosa io possa produrre da una torre d’avorio sarà sterile e
 maledetta. Eppure, se non chiudo porte e finestre così da
 concentrarmi su questo lavoro, non potrò offrire al mio prossimo
 niente che abbia un valore».
 Sento che ogni libro sui miei scaffali grida in silenzio: «In verità, il
 manoscritto può uscire dalle fiamme carbonizzato e le persone
 ustionate, ma l’intensità di una preoccupazione mi ha aiutato
 nell’altra. Il dilemma non è scegliere il monastero o la discoteca,
 Harvard o Chanakyapuri (il Vaticano o il Quirinale), la tradizione o il
 progresso, la politica o l’accademia, la Chiesa o lo Stato, la giustizia
 o la verità. In una parola, la realtà non è una faccenda di ‘o … o’,
 non si tratta di scegliere tra spirito e materia, contemplazione e
 azione, messaggio scritto e persone vive, Oriente e Occidente,
teoria e prassi, oppure tra divino e umano».
 1
 Il mio senso e il mio destino sono inscritti in queste parole. Io sono
 una biblioteca, perciò esisto nel mondo e grazie agli uomini che
 hanno scritto, stampato, comprato e custodito i miei testi, esisto per
 loro e nel loro mondo. Esisto anche perché è esistito un uomo.
 1Le citazioni di questo capitolo sono tratte da . 
,
 I Veda-Mantramañjari, testi fondamentali della rivelazione vedica, vol. I, BUR 2001, pp. 37
38.
2. LAMPO
 C’era un ragazzo. Nell’anagrafe di Barcellona, dove era nato,
 quando in Europa finiva la Prima Guerra Mondiale, lo avevano
 chiamato Raimundo Santiago Carlos Pániker, ma lui più tardi
 desiderò essere chiamato Raimon Panikkar e con questo nome
 passò alla storia. Siamo cresciuti, io con lui e lui con me.
 Il ragazzo, sveglio e intelligente, era amante dei libri. Si dilettava in
 letture e io, in quel tempo pur piccola e giovane, con sorpresa mi
 accorgevo che gli piaceva isolarsi per leggere; con diletto lo
 guardavo prendere durante la lettura appunti e ogni tanto perdersi in
 pensieri originali e sublimi. Confesso di aver sperato che un giorno in
 me si sarebbero trovati anche libri scritti da lui e oggi mi rallegra il
 fatto che non mi sono sbagliata, perché questo uomo durante la sua
 vita ha scritto molto creando un’opera monumentale. Pensate alla
 poeticità metafisica di Eraclito mescolata alla perspicacia speculativa
 di Aristotele, mettete insieme la paradossalità vertiginosa di
 Nāgārjuna e la perspicace precisione di Immanuel Kant, immaginate
 che da qualche parte si intreccino la gentilezza di Lao Tsu e la
 fantasia filosofica di Platone, sognate l’incontro tra le espressioni
 mistiche di Meister Eckhart e i ragionamenti di Shankara, e in
 qualche modo potrete percepire, senza tuttavia venirne a capo, la
 grandezza, l’estensione e la profondità dell’opera di Panikkar. Del
 resto gli autori appena nominati erano ben noti a questo erudito, lui
 dialogava di continuo con loro e sui miei scaffali si trovano anche i
 loro scritti.
 Di solito il nome di Panikkar appare quando si parla di dialogo tra le
 religioni ed è giusto perché questo tema l’ha occupato
 personalmente per decenni: egli stesso in età matura sosteneva di
 essere cristiano, indù e buddhista. Il suo appello, affinché le religioni
 del mondo si convertano radicalmente e si fecondino reciprocamente
 per il bene dell’umanità, rimane tuttora valido. Ma in Panikkar c’è
 molto di più. Come chimico e teologo cercava di armonizzare la
 scienza moderna e la tradizione umanistica e parlava di “teofisica”.
 Come filosofo, dialogando con quanti si occupavano di ecologia,
 postulava la “ecosofia”, ossia l’ascolto della saggezza che giace
 nella terra e aspetta di essere accolta dagli uomini. Affrontando la
questione della pace, trattava il problema della violenza alla radice e
 parlava del disarmo della mente umana e della cultura
 contemporanea. Conoscendo e abbracciando in sé molte religioni,
 Panikkar ne apprezzava le ricchezze, ma non ignorava il loro
 bagaglio obsoleto di stupidità e inerzia che soffocano la vita, e
 sognava una loro autentica trasformazione provocata da un soffio
 mistico. Era convinto che l’umanità fosse arrivata a un punto in cui
 avrebbe dovuto ridefinire la sua visione del cosmo, il suo modo di
 comprendere l’uomo e persino il suo concetto di Dio. In funzione di
 quest’opera aveva creato una nuova parola, “cosmoteandrismo”, con
 cui proponeva un nuovo disegno, paradigma o mito in cui avrebbe
 dovuto trasformarsi la mentalità comune, grazie allo svuotamento
 interiore, ossia una nuova innocenza che permettesse a tutti di
 seguire il “ritmo dell’essere”, unico a poterci garantire la pienezza
 della vita che ci è stata affidata.
 Panikkar crebbe a Barcellona. Da questa città fu costretto a fuggire
 durante la guerra civile spagnola. Tornato, a ventun anni divenne
 membro dell’appena nascente Opus Dei e poi uno dei primi
 sacerdoti di questo movimento da cui assorbì il radicalismo cristiano
 e il meglio della scolastica cattolica. Col tempo però venne a crearsi
 un conflitto tra lui e l’associazione e Panikkar fu espulso dall’Opus
 Dei. Stabilitosi in India, nella santa città di Varanasi, con ardore si
 dedicò allo studio del pensiero Vedico e all’approfondimento del
 buddhismo. Simultaneamente entrò in rapporti con le università degli
 Stati Uniti, prima Harvard e poi Santa Barbara, dove fu professore.
 Per anni visse spostandosi continuamente tra la sua casetta con la
 terrazza sul Gange a Varanasi e la bella casa sulla costa
 californiana, soffermandosi regolarmente in vari paesi europei.
 Sembra che questo continuo spostamento abbia rinforzato
 l’effervescenza del suo pensiero, perché senza sosta scriveva,
 studiava, predicava e insegnava. Diventò uno degli uomini più colti e
 profondi dell’epoca, amico dei grandi del suo tempo, da Paolo VI al
 Dalai Lama, da Martin Heidegger a Mircea Eliade, da Henri Le Saux
 a Bede Griffiths, da Emil Cioran a Octavio Paz; con essi dialogava
 pur conservando la propria originalità: Panikkar non fu discepolo di
 nessuno.

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