Kabbalah - Il segreto, lo scandalo e l'anima - Harry Freedman

SINTESI DEL LIBRO:
 Si racconta che quattro uomini entrarono nel Pardes. Nessuno sa
 che cosa fosse il Pardes con esattezza, ma la parola in persiano
 significa «giardino». La storia, però, non parla della visita a un
 giardino; è il resoconto di un viaggio mistico verso le sfere celesti.
 Pardes è la parola che ha dato origine al termine «paradiso».
 I 
quattro uomini vissero alla fine del I secolo. Il più famoso era
 Akiva, il più celebre di tutti i rabbi del Talmud, la grande raccolta
 delle leggi e dell’etica ebraiche. I suoi compagni erano ben Azzai,
 ben Zoma ed Elisha ben Abuyah. «Ben» non è un nome, significa
 «figlio di».
 Quando entrarono nel Pardes, ben Azzai guardò (che cosa, non
 si sa) e morì. Ben Zoma guardò e venne colpito. Elisha ben Abuyah
 guardò e «potò i germogli», il che significa che abbandonò la fede.
 Soltanto Akiva entrò in pace e ne uscì in pace.
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 2È una storia molto
 breve.
 Probabilmente Akiva aveva già compiuto quel viaggio, mentre per
 i 
suoi tre compagni era la prima volta. Soltanto lui fece attenzione a
 non guardare, e in un’altra versione della storia addirittura metteva in
 guardia gli altri. Il suo avvertimento, tuttavia, era troppo oscuro:
 «Quando arriverete presso la pietra di marmo puro, non dite “Acqua!
 Acqua!”. Si trova infatti detto: Chi dice menzogne, non durerà alla
 mia presenza».
 3 I suoi compagni ovviamente non capirono di cosa
 stesse parlando.
 Il racconto è noto perché è uno dei pochissimi episodi della prima
 letteratura ebraica tradizionale che tratta dell’occulto. Il fatto che
 alcuni viaggiatori diretti a un luogo misterioso vengano colpiti da
 morte e follia gli dona un certo fascino malefico, un’aura non
dissimile da quella di una storia di fantasmi narrata intorno al fuoco.
 La storia compare nel Talmud per giustificare il divieto religioso di
 fare congetture sull’occulto.
 4È un avvertimento che mette in guardia
 il lettore contro i pericoli derivanti dal cimentarsi in cose che non si
 comprendono.
 L’esortazione di Akiva, «Non dite “Acqua! Acqua!”», è misteriosa.
 Il 
Talmud non la spiega, e del resto non ha motivo di farlo; sta
 soltanto riportando la storia a mo’ di avvertenza. L’esclamazione del
 saggio inizia però ad avere un senso se ci si allontana dal Talmud e
 si esaminano le versioni alternative della leggenda che compaiono
 altrove. In particolare, in una raccolta di testi mistici poco conosciuti,
 spesso incomprensibili e non di rado confusi, che trattano proprio
 delle cose contro le quali mette in guardia il Talmud.
 Composti tra il III e il IX secolo, questi testi descrivono le
 esperienze compiute dai mistici ebraici nei loro tentativi di arrivare ai
 palazzi celesti. Non sappiamo che tipo di persone fossero i
 viaggiatori mistici, né ci viene mai detto perché fossero disposti a
 sottoporsi al rigoroso addestramento mentale e alle privazioni fisiche
 necessari a compiere quei viaggi dell’anima. Ciò che invece ci viene
 detto è che, liberati per un momento dai vincoli fisici del corpo,
 venivano colti da una profonda visione profetica, che scompariva
 non appena ritornavano al loro stato naturale. Ispirati dalla curiosità,
 quei viaggi erano un tentativo di capire che cosa c’era dopo. Erano
 anche un esperimento scientifico per saggiare i poteri dell’anima
 umana.
 Le uniche testimonianze dei viaggiatori mistici, immancabilmente
 uomini e sempre senza nome, sono contenute in questi testi, molti
 dei quali vennero nascosti e rimasero ignorati per più di mille anni. In
 un documento si legge che quando un «cercatore» giunge ai cancelli
 del sesto palazzo celeste – sono sette in tutto – viene sopraffatto da
 una sensazione opprimente, come se migliaia, milioni e miliardi di
 onde d’acqua gli si riversassero addosso, sommergendolo e
 spazzandolo via. In realtà non c’è neppure una goccia di liquido. È
 tutta un’illusione creata dalle lastre luccicanti di marmo splendente
 che ricoprono il palazzo. Trasparente come il cristallo e tanto
scintillante da sembrare liquido, il marmo pare acqua che scorre.
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 Ma non lasciatevi ingannare, mette in guardia Akiva; le lastre non
 sono acqua. La Falsità, anche quando è soltanto frutto di un
 equivoco, non può perdurare in Cielo, dove tutto è Verità.
 L’opera del carro
 I 
testi che contengono i resoconti dei viaggi verso il Cielo sono
 oggi conosciuti come letteratura hechalot, o «del Palazzo». Si tratta
 di un intreccio di molti scritti diversi, completati nel corso di più
 secoli, e in molti casi sopravvissuti soltanto in forma incompleta o
 poco comprensibile. Pur essendo lavori di mistica ebraica, non si
 tratta ancora di quella che sarebbe stata definita Kabbalah;
 passeranno vari secoli prima che il termine entri nell’uso. E non sono
 neanche il primo esempio di scrittura mistica ebraica: fin dal III secolo
 a.e.v., diversi veggenti avevano composto descrizioni dell’inferno e
 del paradiso, terrorizzando i propri lettori con visioni apocalittiche e
 previsioni degli eventi che si sarebbero verificati alla fine dei tempi. Il
 Libro della Rivelazione (o Apocalisse di Giovanni) del Nuovo
 Testamento, pur essendo un testo cristiano, è uno degli ultimi
 esempi di questo genere e, naturalmente, il più celebre.
 Benché i testi del Palazzo non siano Kabbalah, rappresentano
 l’inizio della sua storia e il primo passo significativo dell’evoluzione
 trimillennaria del pensiero cabalistico. Fino ad allora, a partire dai
 primissimi libri della Bibbia, tutte le rivelazioni mistiche erano state
 concesse da Dio e dagli angeli a esseri umani prescelti, che spesso
 non l’avevano chiesto. La letteratura del Palazzo segna il momento
 in cui gli uomini smisero di sperare in una rivelazione dall’alto e
 decisero di procurarsi da soli uno scorcio sul paradiso; in quel
 momento cominciarono a elaborare rituali esoterici, che spesso
 comprendevano rigide privazioni ascetiche, con l’intenzione di
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 scoprire che cosa accadeva all’interno delle sfere celesti.
 Naturalmente è nella Bibbia che vengono accordate le prime
 visioni divine. I libri iniziali dell’Antico Testamento riferiscono spesso
 di incontri fra Dio e gli uomini. Adamo ed Eva, Caino, Noè, Abramo,
 Mosè e tanti altri intrattengono conversazioni con il loro Creatore.
Egli si rivolge perfino al serpente nel Giardino dell’Eden, il quale
 però, considerata la punizione ricevuta, avrebbe forse preferito
 essere ignorato. In ogni caso non era un serpente qualunque, come
 chiarirà poi la Kabbalah. Tuttavia, nonostante le visioni e le
 numerose descrizioni, la Bibbia è di una singolare riservatezza
 riguardo alla dimora di Dio, se non proprio all’esistenza stessa di una
 tale dimora. Certo, ci informa di un luogo chiamato paradiso che si
 trova in cielo, o dei costruttori della Torre di Babele che tentano,
 senza successo, di raggiungerlo. Lo stesso Mosè sale sul monte per
 incontrare Dio, che scende dall’alto verso di lui; insieme agli anziani
 che lo accompagnano, il profeta vede un pavimento in lastre di
 zaffiro sotto i piedi dell’Onnipotente.
 7Ma né lui né altri, nelle prime
 parti della Bibbia, riescono ad allungare lo sguardo sul paradiso; o
 se anche ci riescono, comunque, non lo dicono.
 Le prime descrizioni del paradiso si trovano nei Libri dei Profeti.
 Isaia, che visse qualche tempo prima della distruzione del Tempio di
 Gerusalemme del 586 a.e.v., ebbe una visione di Dio seduto su un
 trono, in apparenza vestito di un manto fluttuante, i cui lembi
 «riempivano il Tempio». Nei pressi, fiammeggianti angeli a sei ali,
 noti come serafini, proclamavano la santità di Dio, mentre le loro voci
 risuonavano a tal punto che gli stipiti delle porte vibrarono e il tempio
 si riempì di fumo.
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 Il racconto di Isaia è la prima descrizione scritta di una fugace
 visione dell’interno del Cielo. Fu però il profeta Ezechiele a fornire
 più avanti maggiori dettagli su quello che un visitatore in tutta
 probabilità avrebbe potuto vedere una volta giunto ai cancelli celesti.
 A differenza di Isaia, Ezechiele era vivo quando Gerusalemme e il
 Tempio furono distrutti per mano dei babilonesi. Insieme ai suoi
 compatrioti visse da profugo lungo i fiumi di Babilonia, sognando di
 tornare a Sion e di ricostruire il Tempio. L’ultima parte del libro che
 porta il suo nome è occupata da una descrizione minuziosa
 dell’aspetto che avrebbe avuto il Tempio ricostruito. Il progetto si
 basava su ciò che gli era apparso sotto forma di visioni profetiche.
 Nel primo capitolo racconta che, mentre sedeva presso il fiume, il
 cielo si aprì, una tromba d’aria si scatenò da settentrione e, in mezzo
alle nubi, alle fiamme e ai lampi, apparve il Cielo.
 Ezechiele vide quattro creature alate e incandescenti in un turbine
 di fuoco. Ognuna aveva quattro volti: uno umano, uno di toro, uno
 d’aquila e uno di leone. Si spostavano su ruote che giravano in
 mezzo ad altre ruote, e i loro cerchi erano tempestati di occhi.
 L’intera costruzione si teneva insieme come un tutt’uno; la sua forza
 vitale stava nelle ruote, e in qualunque direzione si muovesse,
 guardava sempre in avanti. Quando si muoveva, il battito d’ali delle
 creature pareva una tempesta di acqua scrosciante, o il rombo di un
 esercito che si ingrossasse in un terribile crescendo. Quando si
 fermava, le ali si ripiegavano. Unite proprio dalle ali, le quattro
 creature e le loro ruote formavano la base di un trono di zaffiri, o
 Carro, sopra il quale Ezechiele avvertì una presenza indescrivibile
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 che chiamò «gloria del Signore».
 Più avanti, il profeta ebbe un’altra visione. Questa volta Dio lo
 afferrò per i capelli, sollevandolo tra la terra e il cielo, e gli mostrò il
 Tempio di Gerusalemme profanato. Ezechiele si riferisce al Tempio
 con il termine hechal, lo stesso impiegato da Isaia per indicare il
 palazzo celeste della sua visione. Le due visioni sono collegate da
 questa parola, che significa «palazzo». L’idea di una Gerusalemme
 celeste, o di un Tempio come rappresentazione del Cielo sulla terra,
 tanto preponderante nel tardo pensiero cristiano ed ebraico, prende
 dunque forma nelle profezie di Isaia ed Ezechiele.
 Benché a noi possa sembrare strano associare il Cielo a un
 semplice palazzo o anche a un tempio, dati i loro limiti fisici e le
 peculiarità architettoniche, una tale descrizione aveva perfettamente
 senso nel mondo antico. A quell’epoca alcuni dèi erano considerati
 poco più di re sovrumani e, in molti casi, i re diventavano addirittura
 dèi. Lo stesso Ezechiele riferisce che il faraone d’Egitto, sovrano
 terreno come pochi altri, sosteneva di aver creato il Nilo.
 10 Di certo
 né Isaia né Ezechiele pensavano al Dio di Israele in questi termini,
 ciò nonostante trovavano naturale descriverlo con attributi regali.
 Ben presto il Tempio di Gerusalemme venne ricostruito, anche se
 Ezechiele non visse abbastanza a lungo da vederlo. L’edificio rimase
 in piedi per mezzo millennio fino al 70 e.v., quando fu di nuovo
ridotto in macerie per mano dei romani. Questa volta non venne
 ricostruito. Tutto ciò che rimase agli ebrei fu lo struggente desiderio
 di vederlo risorgere un giorno in un futuro indefinito.
 La maggior parte esprimeva quel desiderio con la preghiera e il
 pentimento. Ma alcuni si spinsero oltre. Mossi dallo stesso anelito di
 tutti gli altri, ricostruirono il Tempio in senso metaforico. Poiché le
 circostanze ne impedivano la riedificazione sulla terra, e dal
 momento che ormai conoscevano bene il concetto di Tempio
 celeste, trasferirono in cielo, per così dire, il Santuario di
 Gerusalemme, sussumendolo nella sua controparte ineffabile. Non
 potendo recarsi in pellegrinaggio al Tempio terreno, gli spiriti mistici
 cercarono dunque una via per ascendere al suo paradigma celeste.
 L’esperienza di Ezechiele fornì loro l’impulso necessario. Anche
 se l’indescrivibile presenza divina avvertita dal profeta andava al di
 là di qualunque contemplazione, a catturare la mente di coloro che
 ambivano ad ascendere alle regioni empiree fu la visione del Carro
 divino. I testi della letteratura hechalot descrivono svariati tentativi di
 risalita verso il Carro. Tuttavia, come per proteggersi dalle malvagie
 attenzioni degli spiriti maligni, sempre in agguato contro gli ignari
 pellegrini, chi provava a raggiungere il Carro non parlava mai di
 ascesa. Il viaggio verso l’alto diretto al Carro celeste viene sempre
 chiamato discesa. I demoni, come tutti sappiamo, possono essere
 ingannati con i trucchi più semplici.
 La discesa verso il Carro poteva essere compiuta soltanto in
 condizioni di totale purezza. Uno di quei testi prescriveva un regime
 ben più estremo di qualunque cosa saremmo disposti a provare
 oggi. Si richiedeva all’adepto di digiunare per quaranta giorni (forse
 mangiando di notte, non è chiaro). Inoltre avrebbe dovuto
 immergersi ventiquattro volte al giorno in un fiume, un lago o un
 bagno rituale. Nel frattempo, doveva sedere in una dimora buia e
 astenersi dal guardare donne.
 11 Soltanto a quel punto era pronto per
 mettere la testa fra le ginocchia, come aveva fatto Elia quando
 aveva invocato la pioggia,
 12 e recitare le formule che gli avrebbero
 permesso di passare attraverso i sette Cieli che lo separavano dal
 Carro.

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