Averroè o il segretario del diavolo - Gilbert Sinoué

SINTESI DEL LIBRO:
 Giungendo	dalle	stelle,	discendono	profumi	inebrianti	e	risuonano	antiche
 melopee,	mentre,	addossata	ai	bastioni	della	Città	rossa,	la	notte	parla	alla	mia
 memoria.
 Sono	giunto	come	l’acqua.
 Partirò	come	il	vento.
 Presto	l’alba	getterà	nella	coppa	delle	tenebre	la	pietra	che	farà	fuggire	le
 stelle.
 Chi	sono	io?
 I	latini	mi	chiamano	Averroè.	Gli	ebrei,	Ben	Roshd.
 Per	gli	arabi	sono	Abu	al-Walid	Mohammad	Ibn	Ahmad	Ibn	Roshd.
 Sono	venuto	alla	luce	settantadue	anni	fa	a	Cordova,	tra	i	contrafforti	della
 Sierra	Morena	e	le	ricche	pianure	di	Campiña.	Vivevamo	allora	un’epoca	di
 grande	scienza,	ma	anche	di	grandi	tumulti.
 Quattro	secoli	prima	della	mia	nascita,	un	capo	guerriero	berbero	aveva
 attraversato	lo	stretto	che	separa	l’Occidente	dal	Maghreb	ed	era	sbarcato	in	un
 luogo	conosciuto	da	migliaia	di	uomini.	Quel	guerriero	posò	la	sua	impronta	su
 tutto	il	sud,	prima	di	dilagare	verso	nord	e	impadronirsi	di	Toledo.
 Sono	dunque	quattro	secoli	che	gli	arabi	occupano	una	vasta	parte	della
 penisola.	Quattro	secoli,	durante	i	quali	più	dinastie	si	sono	dilaniate.	Omayyadi,
 Abbasidi,	Almoravidi;	mentre	scrivo,	sono	gli	Almohadi	a	regnare.	Quanto	ai	re
 cristiani,	nonostante	i	loro	reiterati	attacchi	non	sono	riusciti	a	porre	fine	alla
 nostra	presenza.	Per	quanto	tempo	ancora?
 Scrivo	per	mio	figlio,	Jehad.	L’unico	sopravvissuto	dei	miei	tre	bambini.
 Scrivo	unicamente	per	lui.
 Consapevole	della	deriva	che	sta	trascinando	il	nostro	mondo	verso
 l’intolleranza,	come	potrei	non	metterlo	in	guardia	e	non	rivelargli	ciò	che	mi
 venne	proibito	di	palesare	fin	quando	avessi	avuto	vita?	Ho	vissuto	con	un
 bavaglio,	ho	vissuto	sotto	minaccia,	e	stasera	il	mio	estremo	timore	è	che	queste
 pagine	finiscano	sotto	occhi	indiscreti.	Conoscerò	allora	una	doppia	morte.	Dopo
 aver	letto	le	mie	parole,	i	teologi	che	di	Allah	non	conoscono	che	il	nome	mi
strapperanno	al	mio	sudario	per	gettarmi	in	pasto	ai	cani.	Per	la	maggior	parte	di
 loro,	ahimè,	l’obiettivo	non	è	la	spiegazione	del	Corano,	del	quale	non	capiscono
 nulla.	Sono	elementi	oscurantisti	che	si	impadroniscono	del	testo	sacro	per
 elaborare	un’altra	forma	di	religione.	Così	facendo,	essi	costituiscono	un
 pericolo	di	discordia	per	la	comunità	musulmana,	e	una	minaccia	all’unità.
 Se	il	Creatore	dei	mondi	mi	concederà	il	tempo	per	terminare	queste
 memorie,	le	affiderò	a	mio	figlio,	che,	dopo	averne	preso	conoscenza,	le
 consegnerà	a	qualcuno	di	sua	fiducia,	poiché	io	non	voglio	in	alcun	modo	che	sia
 lui	a	conservarle.	Sarebbe	troppo	pericoloso.	L’uomo	a	cui	penso	si	chiama	Ibn
 al-‘Arabi.	Non	è	un	amico;	anzi,	a	volte	siamo	stati	in	disaccordo.	Ma	il
 tradimento	non	viene	forse	spesso	da	chi	ci	è	più	vicino?
 Ibn	al-‘Arabi	era	solo	un	adolescente	imberbe	quando	lo	incontrai	per	la
 prima	volta.	Io	avevo	cinquantatré	anni,	lui	quattordici.	Ero	un	giurista	e	uno
 stimato	filosofo,	autore	di	numerosi	scritti,	tra	i	quali	un	libro	che	considero
 essenziale	tanto	per	le	critiche	velenose	che	ha	suscitato,	quanto	perché	ho	la
 certezza	di	aver	realizzato	un’opera	fondamentale1.
 Quel	che	avevo	sentito	dire	su	Ibn	al-‘Arabi	mi	aveva	molto	sorpreso.	Nel
 corso	di	varie	sedute	di	meditazione,	il	ragazzo	aveva	ricevuto	le	risposte	alle
 domande	che	noi	filosofi	ci	poniamo.	Mi	interessava	verificare	di	persona	come
 qualcuno,	immersosi	del	tutto	ignorante	in	un	processo	meditativo,	potesse
 uscirne	così	trasformato.	Essendo	amico	di	suo	padre,	lo	pregai	di	organizzare
 l’incontro.
 Nel	giorno	fissato,	il	ragazzo	si	presentò	a	casa	mia.	Lo	accolsi	con	calore,	lo
 abbracciai	perfino.	Dopo	che	se	ne	fu	andato,	mi	ero	fatto	un’idea	chiara.	Quello
 che	avevo	avuto	di	fronte	non	era	un	filosofo,	come	avevo	creduto	all’inizio,	ma
 un	mistico.
 Il	ragazzo	era	uno	di	quegli	esseri	che	rivendicano	un’esperienza	nella	quale
 conoscenza,	amore,	puro	intelletto	e	sensi	si	confondono	tutti	tra	loro.	Sono
 convinti	che	la	meditazione	consenta	di	oltrepassare	i	limiti	in	cui	la	ragione	è
 talvolta	costretta	a	rinchiudersi.	Nel	corso	del	nostro	colloquio	aveva	parlato	di
 «ispirazione	divina».	Ma	non	esiste	alcuna	«ispirazione	divina»!	Per	accedere
 alla	conoscenza	conta	solo	il	pensiero	razionale,	separato	da	ogni	influsso
 d’ordine	emozionale.
 Da	allora	non	ho	più	rivisto	Ibn	al-‘Arabi,	ma	di	recente	lui	mi	ha	fatto
 pervenire	i	versi	di	una	poesia	ancora	incompiuta.	Li	ho	imparati	a	memoria	e	li
 trascrivo	tali	e	quali:	«Il	mio	cuore	è	aperto	a	tutte	le	forme;	esso	è	pastura	per	le
 gazzelle,	cenobio	per	i	monaci,	tempio	per	gli	idoli,	e	la	Ka’ba	per	chi	ne
percorre	il	perimetro.	È	le	Tavole	della	Torah	e	anche	le	pagine	del	Corano.	Mia
 è	la	religione	dell’Amore.	Dove	le	sue	carovane	dirigono	i	loro	passi,	l’Amore	è
 la	mia	religione	e	la	mia	fede».
 Ho	trovato	questo	testo	di	grande	bellezza,	ma	non	dubito	che,	se	un	giorno
 venisse	pubblicato,	esso	attirerebbe	gli	anatemi	degli	uomini	di	religione.
 Sappiamo	quanto	sia	pericoloso	discostarsi	dai	sentieri	da	loro	indicati.
 Comunque	sia,	ho	conservato	per	questo	pensatore	un	affetto	sincero,	nonostante
 in	vari	passi	egli	abbia	dichiarato	di	non	aver	imparato	nulla	dalle	mie	opere.
 Potrà	stupire	che	io	voglia	affidare	questo	manoscritto	a	qualcuno	che	non	ho
 più	rivisto	da	quando	era	un	ragazzo.	La	risposta	è	semplice:	a	farmi	decidere	in
 questo	senso	sono	stati	proprio	i	versi	di	quella	poesia.	Un	uomo	capace	di
 esprimere	in	quel	modo	l’amore,	non	può	tradire.	Un	uomo	capace	di	affrontare
 le	leggi	e	di	resistere	ostinatamente	a	ogni	vincolo,	è	un	uomo	che	conserverà
 queste	pagine	senza	timore	e	saprà	a	chi	trasmetterle	in	futuro.
 Certi	giorni,	quando	il	cielo	è	limpido,	dalla	mia	terrazza	intravedo,	oltre	la
 pianura	e	il	deserto,	le	cime	innevate	dell’Atlante,	e	in	qualche	punto	di	esso
 immagino	la	sommità	maestosa	del	Jebel	Tubkal,	immobile	ed	eterna.
 La	natura	rimane.
 Gli	uomini	passano.
 Solo	la	montagna,	impassibile	come	il	tempo,	conosce	la	verità.	Ha	visto
 vincitori	e	vinti;	sultani	e	gente	misera;	palazzi	e	capanne;	il	tramonto	degli
 Almoravidi	e	il	trionfo	degli	Almohadi.	Due	dinastie,	due	aquile	che,	di	volta	in
 volta,	si	sono	disputate	il	diritto	di	infrangere	le	reni	della	terra	per	versarvi	il
 loro	seme.
 Tanto	sangue.	Tanti	morti.	Tante	rovine.	Ma	anche	tanta	grandezza.
 Quando	osservo	il	mio	volto	nello	specchio	di	bronzo,	non	riesco	più	a	contare	le
 rughe.	Ognuna	di	esse	rappresenta	le	domande	che	mi	ossessionarono,	e	che
 ancora	ossessionano	quanto	mi	rimane	da	vivere.
 Solo.	Partirò	solo.	Poco	importa!	Una	volta	che	le	ali	della	morte	si	siano
 ripiegate	sulle	nostre	ossa,	non	siamo	più	nulla,	se	non	un	ricordo	arenato	nella
 memoria	di	coloro	che	ci	hanno	conosciuto.	I	nostri	figli	ci	avranno	amato?
 Certamente	ci	avranno	giudicato.	I	nostri	figli,	e	forse	un	uomo	o	una	donna	che
 abbiano	provato	nei	nostri	confronti	qualche	considerazione	poiché,	in	verità,
 ben	rari	sono	coloro	che	si	preoccupano	di	sapere	se	siamo	vivi	o	morti.
 Chi	sono	io?
Quale	granello	di	sabbia,	cadendo,	farà	scattare	il	momento	della	mia	ultima
 ora?	Dove	andrà	la	mia	anima,	quell’anima	sulla	quale	tanto	ho	scritto?	In	quale
 divino	palmeto?
 Io,	che	ho	evocato	l’unicità	del	tutto,	che	ho	affermato	che	l’universo	e	il	suo
 Creatore	non	sono	che	un	tutt’uno,	oggi	vacillo	sotto	la	violenza	del	dubbio
 mentre,	nel	mio	intimo,	ho	sempre	saputo	che	la	verità	non	potrebbe	mai	essere
 contraria	alla	verità,	che	gli	esseri	e	le	loro	cause	nascono	dalla	conoscenza	di
 Allah.	È	così:	coloro	che	sanno	sono	in	preda	ai	dubbi,	e	gli	ignoranti	si	nutrono
 di	certezze.
 Teologia,	matematiche,	giurisprudenza,	filosofia,	medicina,	Aristotele.
 Aristotele,	maestro	mio,	Aristotele,	fonte	di	ogni	mio	sapere.	Fedeli	amici,
 compagni	di	sventura!	Grazie	a	voi	ho	compreso	il	cielo.	A	causa	vostra	ho
 sfiorato	la	Gehenna.	Sono	stato	amato.	Sono	stato	molto	più	odiato	che	amato.
 Lo	sarò	senza	dubbio	per	molto	tempo	dopo	la	mia	morte,	perché	l’ignoranza
 conduce	alla	paura	e	la	paura	conduce	all’odio.
 È	questa	l’equazione.
 1.	Senza	dubbio	Averroè	allude	al	Discorso	decisivo,	la	cui	stesura	risale	circa	al	1179	(N.d.A.).
2.
 Dodici	anni	dopo	la	morte	di	Averroè
 Parigi,	novembre	1210
 Già	da	alcuni	giorni,	su	suggerimento	di	Pierre	de	Corbeil,	arcivescovo	di	Sens,
 il	Concilio	si	era	riunito	a	Parigi.	Parigi,	la	città	in	cui	il	gusto	risorgente	della
 scienza	e	della	ricerca	della	verità	–	conformi	o	meno	ai	canoni	della	Chiesa	
produceva	ogni	giorno	idee	nuove,	alcune	delle	quali,	ovviamente,	non
 mancavano	di	sollevare	critiche	violente,	al	punto	che	l’individuazione	degli
 eretici	era	divenuta	l’occupazione	principale	dei	legati	del	papa.	Le	inchieste	si
 erano	succedute	alle	inchieste,	e	si	erano	concluse	con	l’arresto	di	quattordici
 persone	–	tredici	chierici	e	un	laico.
 Il	primo	della	lista,	il	più	ardente,	era	il	sottodiacono	Bernard,	che	si	diceva
 ignorasse	del	tutto	la	teologia.	C’era	anche	Guillaume	d’Aire,	un	orafo
 impudente,	settario	e	devoto	di	una	religione	nuova,	assieme	ai	suoi	complici:
 Etienne,	diacono	del	Vieux-Corbeil1,	Jean,	curato	di	Orsigny,	non	lontano	da
 Palaiseau2,	e	Pierre	de	Saint-Cloud.	Quest’ultimo	aveva	tentato	invano	di
 sottrarsi	alle	ricerche	degli	emissari	vescovili.	Travestito	da	monaco,	era	andato
 in	tutta	fretta	a	nascondersi	nell’abbazia	di	Saint-Denis.	Il	vescovo	di	Parigi
 aveva	preteso	che	gli	venisse	consegnato,	ed	era	stato	accontentato.
 Agli	occhi	dei	prelati,	la	colpevolezza	di	queste	persone	era	al	di	là	di	ogni
 dubbio.	Quei	chierici	avevano	osato	negare	la	virtù	dei	sacramenti,	annunciato	la
 prossima	dissoluzione	della	comunità	fondata	dai	discepoli	di	Cristo	e
 proclamato,	come	primo	articolo	di	un	nuovo	Vangelo,	la	libertà	individuale
 delle	coscienze.
 Quasi	tutti	gli	accusati,	non	avendo	potuto	smentire	le	accuse	a	loro	carico	o
 disdegnando	di	farlo,	avevano	finito	per	riconoscere	di	fronte	al	Concilio	tutto
 ciò	che	veniva	loro	imputato.
 In	un	ultimo	slancio	di	sfida,	il	sottodiacono	Bernard	aveva	osato	affrontare
 il	rigorismo	ortodosso	dei	suoi	giudici	professando	la	seguente	dottrina,	a	dir
 poco	originale:	«Tra	tutte	le	cose	che	partecipano	della	vita,	vi	è	un’essenza
 comune,	e	questa	essenza	comune	a	tutte	le	cose	è	Dio.	Consegnate,	consegnate
 pure	il	mio	corpo	alle	fiamme	del	rogo,	o	tormentatelo	con	qualche	altro
 supplizio!	Tutto	il	vostro	furore	non	distruggerà	nemmeno	una	piccola	parte	del
mio	essere,	perché,	essendo	ciò	che	sono,	io	sono	Dio».
 Com’era	logico	attendersi,	Bernard	venne	inserito	per	primo	nella	lista	dei
 destinati	al	supplizio.	Alcuni	dissero	che	quella	era	la	gloria	che	aveva
 perseguito.
 Venne	condannato	anche	un	certo	Maitre	Amaury,	originario	di	Bène,	nella
 regione	di	Chartres.	Ma,	cosa	davvero	strana,	Amaury	era	già	morto	e	sepolto	da
 due	anni!	Si	era	creato	una	reputazione	nell’insegnamento	della	logica,	e	aveva
 affrontato	l’insegnamento	della	teologia	seguendo	un	metodo	elaborato
 personalmente.	Egli	affermava	che	ogni	cristiano	è	un	membro	del	Cristo	e	ha
 patito	con	lui	il	supplizio	della	croce.	Amaury	insegnava	anche,	invece	del	Dio
 come	entità	distinta	dei	cristiani,	un	Dio	profano	presente	in	ogni	più	piccola
 particella	di	materia.	Affermazioni,	queste,	che	non	potevano	mancare	di
 attirargli	le	maledizioni	del	clero.
 Quella	mattina	di	novembre	del	1210,	la	condanna	dei	quattordici	accusati,
 tra	i	quali	alcuni	discepoli	di	Amaury,	fu	compito	dei	vescovi.	Compito	poi	dei
 teologi	presenti	al	Concilio	fu	quello	di	individuare	quali	semi	velenosi	avessero
 fatto	germogliare	nelle	menti	degli	accusati	una	tale	messe	di	eresie.	Dove
 avevano	attinto	ispirazione?	Da	quale	maestro?	Con	quali	letture?
 Da	poco	tempo	l’Università	di	Parigi	possedeva	una	versione	latina	della
 Metafisica	di	Aristotele,	alla	quale	erano	allegati	alcuni	commenti	anonimi.	Ecco
 dunque	trovato	il	colpevole:	Aristotele!	Quel	«miserabile	Aristotele»,	come
 l’aveva	definito	Tertulliano.	Ecco	il	responsabile	della	follia	che	si	era
 impadronita	di	quegli	uomini.
 Il	13	novembre	venne	pronunciata	la	sentenza.
 «Sotto	pena	di	scomunica,	nella	città	di	Parigi	d’ora	in	avanti	è	proibito
 leggere,	sia	pubblicamente	che	in	privato,	i	libri	di	filosofia	che	portano	il	nome
 di	Aristotele	e	i	commenti	che	li	accompagnano.	È	proibito	copiarli	e	possederli.
 Essi	saranno	sequestrati	e	gettati	nel	fuoco».
 Il	19	novembre,	consegnati	al	braccio	secolare,	dieci	accusati	salirono	sul
 patibolo;	quattro	furono	condannati	alla	prigione	a	vita.	Le	ossa	di	Amaury
 vennero	dissotterrate	e	bruciate.
 Quel	giorno	qualcuno	si	domandò:	«Si	sa	chi	sia	l’autore	dei	commenti	ad
 Aristotele?»
 1.	Località	a	ventinove	chilometri	a	sud-est	di	Parigi,	nel	Dipartimento	dell’Essonne,	nella	regione	dell’Île
de-France	(N.d.T.).
 2.	Altro	Comune	dell’Essonne	(N.d.T.).
3.
 Sono	nato	a	Cordova,	nell’anno	1126	dell’era	cristiana.
 Cordova,	la	mia	città,	di	cui	costantemente	avverto	la	mancanza.	Cordova,	i
 cui	profumi	non	hanno	mai	cessato	di	abitare	la	mia	memoria,	nella	pena	e	nella
 gioia,	sulle	strade	d’argento	da	Siviglia	fino	a	Lucena,	da	Fès	a	Marrakesh.
 Sempre	Cordova.	Anche	stasera,	mentre	mi	sto	perdendo	verso	l’ultimo	estuario,
 vibrano	nel	mio	cuore	le	ottocento	colonne	di	marmo	della	Grande	Moschea,
 ove,	sin	da	quando	fui	in	età	di	camminare,	mio	padre	mi	condusse	a	lodare	il
 Signore	dei	mondi.	E	nonostante	quel	che	ha	detto	quel	grande	medico	che	fu
 Galeno,	io	sostengo	che	oltre	ai	quattro	climi	da	lui	descritti	–	il	caldo,	il	freddo,
 l’umido	e	il	secco	–	ne	esiste	un	quinto,	il	più	dolce:	il	clima	di	Cordova.
 Cordova,	centro	della	felicità,	ma	soprattutto	città	del	sapere.
 Quand’ero	giovane,	vi	contai	non	meno	di	settanta	biblioteche!	Se	ancor	oggi
 i	libri	latini	rimangono	sepolti	nelle	abbazie,	a	disposizione	unicamente	dei
 religiosi,	i	nostri	si	trovano	ovunque	nella	città:	nei	palazzi	fastosi	degli	emiri,
 nelle	case	dei	giuristi	e	dei	sapienti,	ma	anche	presso	i	semplici	cittadini.

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