Primo - non maltrattare - Storia della protezione degli animali in Italia - Giulia Guazzaloca

SINTESI DEL LIBRO:
 Le prime forme di interesse per la condizione degli animali maturarono
 nell’Ottocento presso le élites urbane colte, benestanti, tendenzialmente
 progressiste. Nel nuovo contesto prodotto dall’industrializzazione e
 dall’urbanizzazione, i valori di rispettabilità e decoro propri delle middle
 classes, il modello familiare di tipo borghese, le attitudini di cura e
 protezione verso i bambini, la «romanticizzazione» della natura e del
 mondo agreste furono i principali fattori che aiutarono a plasmare una
 nuova percezione del rapporto con gli animali11. A tale processo
 contribuirono anche le riflessioni dei filosofi utilitaristi e illuministi e la
 teoria evoluzionista darwiniana, primi tentativi di formulare in modo
 nuovo i temi dell’«umanità» e dell’«animalità».
 Per secoli, e con poche eccezioni, il pensiero occidentale aveva postulato
 una differenza irriducibile tra uomo e animale: l’uomo dotato di
 autocoscienza, pensiero razionale, capacità logico-inguistica e per taluni
 anima immortale; l’animale essere inferiore, finalizzato all’utilizzo e allo
 sfruttamento da parte dell’uomo e infine assimilato da pensatori come
 Bacone e Cartesio ad una «macchina» incapace di sentire e soffrire. In
 questa visione rigorosamente gerarchica e antropocentrica poteva al
 massimo configurarsi – come proponevano, tra gli altri, san Tommaso e
 Kant – l’invito a non esercitare crudeltà sugli animali nella presunzione
 che potesse preludere a quella contro gli stessi umani12. A sfidare
parzialmente questa struttura concettuale furono l’utilitarismo e la
 f
 ilosofia dei Lumi, che aprirono un’epoca nella quale i non umani
 cominciarono a diventare «soggetti della filosofia e della morale»13. Le
 riflessioni di Hume, Voltaire, Diderot, John Stuart Mill, sostenendo
 l’evidenza di analogie comportamentali fra umani e non umani, andavano
 nella direzione di avallare la possibilità di estendere agli animali le basilari
 norme del comportamento etico. In Italia l’abate Antonio Rosmini, a
 partire dal «senso» come «radice dell’essenza animale», vi riconosceva «un
 essere individuo, che sentendo opera»14. Fu però Jeremy Bentham, nel
 1789, a fissare per la prima volta nella «sensività» il principio etico e
 giuridico per l’attribuzione dei diritti a tutti gli individui, umani e non:
 «la domanda non è ‘possono ragionare?’, né ‘possono parlare?’, ma
 ‘possono soffrire?’». Stabilì paragoni espliciti tra la condizione degli
 schiavi e quella degli animali e fu il primo ad affermare la necessaria
 inclusione degli animali nella comunità morale e politica15; inclusione
 che, secondo il principio dell’utilità a fondamento della sua filosofia,
 avrebbe consentito di perseguire la felicità per il maggior numero di
 individui, e dunque aumentato la quantità totale di benessere collettivo.
 Dal canto suo, la teoria darwiniana evidenziò la continuità evolutiva tra la
 specie umana e le altre e aprì la strada a tutta una serie di studi e discipline
 che nel corso del Novecento avrebbero dimostrato le forti analogie
 biologiche e comportamentali tra l’uomo e gli altri viventi. Inoltre
 Darwin riteneva che anche l’impulso alla considerazione etica è
 sottoposto alle leggi dell’evoluzione, essendosi sviluppato a partire dagli
 istinti di appartenenza al branco, e in tale prospettiva non escludeva che la
 morale potesse superare i confini della specie umana per includervi tutte
 le creature animali16.
 Dalla filosofia e dalla scienza vennero quindi i primi impulsi a rivedere la
 concezione tradizionale dell’animale-macchina e a trasformare la
 tipologia del rapporto con le altre specie: da puramente economico e
 scevro da valutazioni di giustizia a relazione di tipo etico o addirittura
 etico-giuridico. All’inizio, tuttavia, queste teorie non ebbero ricadute
 dirette nel sentire collettivo e nel diritto positivo. L’orientamento
 compassionevole verso gli animali scaturì piuttosto dai fermenti sociali e
 morali 
della 
modernizzazione 
ottocentesca, 
dall’umanitarismo
 dell’Inghilterra vittoriana e dal «culto» del pet di famiglia, che soprattutto
 in Gran Bretagna contribuì a forgiare il nuovo ideale della domesticità.
Presente già dal Cinque-Seicento presso le élites aristocratiche, la moda di
 tenere cani e gatti (ma non solo) all’interno delle abitazioni si diffuse in
 ambito borghese nel corso del XIX secolo17. Innocenti, puri e indifesi,
 proprio come i bambini, i domestic pets fecero il loro ingresso nelle famiglie
 delle middle classes e già nel 1851 la scrittrice inglese Jane Loudon volle
 dedicare loro un libro, illustrandone caratteristiche e necessità; lei stessa
 viveva con un cane, un gatto e due pesci, amava tantissimo gli animali e
 «fortunatamente, nell’interesse del mio libro, ci sono migliaia di altre
 persone che li amano quanto me»18. Furono i gatti la vera «scoperta»
 dell’Inghilterra ottocentesca, dopo che per secoli erano stati perseguitati,
 associati a demoni e streghe, al massimo utilizzati come acchiappatopi;
 viziarli divenne di moda all’interno della borghesia vittoriana che li
 indentificava con le virtù di dignità e decoro e con le doti femminili di
 grazia, pulizia e leggiadria. «Angelo del focolare» come la donna, il gatto
 cominciò ad essere celebrato da intellettuali, poeti, pittori e romanzieri
 che lo rappresentavano come parte attiva della vita domestica19. Ovunque
 il cane di razza, soprattutto da caccia, era simbolo e garanzia di uno status
 sociale elevato, mentre lo sviluppo delle attività concernenti la
 registrazione delle razze canine e feline (allevamenti, circoli, mostre, testi
 specializzati) dimostrava che intorno alla moda dei pets si stava
 consolidando un cospicuo giro d’affari20. Anche il settore del pet food, oggi
 f
 loridissimo, cominciò ad espandersi in Inghilterra e Stati Uniti sul finire
 dell’Ottocento. Negli anni Sessanta-Settanta l’azienda Spratt aveva
 iniziato a produrre biscotti per cani, creava slogan pubblicitari
 accattivanti, faceva inserzioni sui quotidiani e sulle riviste cinofile e il
 successo fu tale che venne presto imitata; durante la prima guerra
 mondiale rifornì i cani-soldato inglesi e americani con oltre 70.000
 tonnellate di biscotti21.
 Da un lato quindi fu il pet, eretto a simbolo della nuova intimità delle
 relazioni familiari, amato e coccolato dai proprietari, ad incrinare in parte
 la tradizionale visione utilitaristica dell’animale; dall’altro, gli ideali
 vittoriani di moderazione e «contenimento delle passioni» cominciarono
 ad essere applicati anche al trattamento degli animali, nella convinzione
 che le violenze nei loro confronti fossero riconducibili ai «comportamenti
 antisociali» dei ceti lavoratori. Ritenendo che incrudelire sugli animali
 predisponesse alla violenza verso gli stessi umani, secondo la «tesi della
 crudeltà» di san Tommaso, tutti i primi attivisti zoofili muovevano da un
intento pedagogico di moralizzazione pubblica22. La Royal Society for the
 Prevention of Cruelty to Animals, la prima società protezionista inglese
 fondata nel 1824, si batteva infatti non solo per difendere gli animali, ma
 in generale per «civilizzare i ceti inferiori»23. I quali – si pensava – erano
 carenti di compassione verso gli animali perché «essi stessi erano come
 animali. Era perciò sentito un dovere degli individui illuminati educarli e
 disciplinarli, proprio come coi cani che non hanno mai conosciuto il
 collare o un comando»24. Accadeva spesso, quindi, che le idee zoofile
 trovassero accoglienza da parte delle organizzazioni di mutuo soccorso,
 per l’assistenza ai poveri e per la beneficienza; analogamente la causa della
 tutela animale era patrocinata da esponenti di associazioni riformatrici
 come la Fabian Society, la Fellowship of the New Life, la London
 Abattoir Society25. Emblematico, da questo punto di vista, il caso
 dell’Humanitarian League fondata nel 1891 dal filosofo e riformatore
 Henry Salt26: tra i suoi obiettivi, oltre alla protezione degli animali, vi
 erano la riforma di prigioni e poor laws, l’emancipazione femminile,
 l’obbligatorietà delle vaccinazioni, il miglioramento della dieta, la lotta
 all’inquinamento. Tutte istanze nelle quali confluivano la compassione
 verso i più deboli e l’idea di progresso morale e civile. «Oppressione e
 crudeltà derivano sempre da una mancanza di immaginazione empatica»,
 scriveva Salt, che tuttavia non si fermava a questo: «rivendicare i diritti
 degli animali va molto al di là di implorare misericordia e giustizia per le
 vittime di maltrattamenti [...] ha a che fare con la nostra civilizzazione,
 con il progresso della nostra specie, con la nostra umanità (nel senso
 migliore del termine)»27.
 Se non era nuova l’idea che incrudelire sugli animali fosse il sintomo di
 un carattere violento e incline alla sopraffazione, a cambiare nel corso
 dell’Ottocento fu l’ambito a cui si applicava tale assunto: alla morale
 collettiva e non più solo a quella del singolo. La violenza sugli animali era
 potenzialmente foriera di quella verso gli umani e l’una e l’altra
 producevano disordine sociale e degenerazione dei costumi. Negli Stati
 Uniti riformatori e gruppi zoofili, collegando gli abusi sugli animali a
 quelli sui bambini ed entrambi al degrado e alla criminalità,
 «trasformarono la sofferenza privata in un problema pubblico»28; violenze
 e soprusi, specie se praticati fuori dalle mura domestiche, diventavano
 cioè un’offesa alle norme sociali e alla morale collettiva. Di conseguenza
 tutte le prime società protettrici si occupavano principalmente di
prevenire e combattere le forme pubbliche di crudeltà: i combattimenti
 fra animali, i maltrattamenti su quelli da traino e da lavoro.
 Anche le prime leggi protezioniste riflettevano questo tipo di
 sensibilità29. All’inizio a spingere per l’adozione di norme a tutela degli
 animali fu il desiderio di salvaguardare gli interessi economici legati al
 loro utilizzo e combattere pratiche «indegne» e «incivili». Indicativa
 dell’approccio e del linguaggio dei legislatori dell’epoca è la legge
 antisevizie emanata dallo Stato di New York nel 1829. Divisa in due
 parti, che vietavano azioni molto differenti fra loro, distingueva fra
 l’animale «appartenente ad un altro», stabilendo il divieto di ucciderlo, e
 l’animale «appartenente a se stesso o un altro», al quale era proibito
 causare sofferenze inutili; chiaramente lo scopo della prima parte era
 quello di fornire una protezione legislativa alla proprietà privata30. Il tratto
 comune di queste prime disposizioni era comunque il divieto dei
 maltrattamenti impropri e inutilmente crudeli. In Gran Bretagna il Cruel
 Treatment of Cattle Act del 1822 applicava tale divieto («percuotere
 arbitrariamente e crudelmente, abusare e maltrattare») agli animali da
 lavoro e da macello, prevedendo per i trasgressori multe e la carcerazione
 f
 ino a tre mesi. Nota come Martin’s Act dal nome del suo promotore, il
 deputato irlandese Richard Martin, la legge trovò il sostegno di illustri
 esponenti dell’evangelicalismo e del clero protestante, convinti che la pietà
 verso gli animali potesse educare gli individui a comportamenti benevoli e
 non cruenti31. Nel 1835 le medesime restrizioni furono estese a tori, cani,
 orsi, capre, pecore e si introdusse il divieto dei combattimenti fra galli, fra
 cani e fra orsi. Un divertimento, quello dei combattimenti fra animali,
 diffuso soprattutto tra i ceti lavoratori; «i borghesi erano indignati tanto
 per il disordine prodotto dagli sport con animali, quanto per le crudeltà
 che vi si praticavano»32. Nel conflitto in corso tra «le forze del ‘progresso’
 e le spinte alla sopravvivenza di istituzioni, costumi e idee provenienti dal
 passato» vi rientrava dunque anche la questione del trattamento degli
 animali.

SCARICA IL LIBRO NEI VARI FORMATI :