Legge e caso - Emanuele Severino

SINTESI DEL LIBRO:
 In certi settori della cultura contemporanea è ancora diffusa la
 convinzione che, una volta stabilita l’omogeneità e la convergenza di
 scienza e dominio, risulti per ciò stesso evidente il carattere negativo
 e alienante della scienza. Ma è appunto in relazione al senso del
 negativo e dell’alienazione che le difficoltà diventano subito
 insormontabili. Perché il dominio non deve essere esercitato? ed
 esercitato senza limiti? Forse perché finisce col violare i diritti
 dell’uomo? Ma quale conoscenza è ormai in grado di mostrare i veri
 diritti e di stabilire il vero limite che divide il diritto dalla stortura
 dell’uomo?
 Nella storia dell’Occidente, la conoscenza che si è assunta il
 compito di mostrare la verità è stata la filosofia, cioè la «scienza»
 intesa non in senso moderno, ma come epistéme, ossia – secondo
 quanto la stessa parola greca suggerisce – come conoscenza il cui
 contenuto riesce a stare, imponendosi, fermo, su tutto ciò che
 vorrebbe smuoverlo e metterlo in questione; e che appunto per
 questo suo stare è verità.
 Ma ormai la filosofia è morta; il sogno della verità definitiva e
 incontrovertibile è finito non solo per le forze che promuovono la
 costruzione della civiltà della tecnica, ma anche per tutte le forme di
 umanesimo che, sebbene alimentate dalla morte della filosofia,
 tuttavia si illudono di poter rivendicare i diritti dell’uomo contro la
 violenza perpetrata dal sapere scientifico e dalla tecnica. Se il sogno
 della verità è finito, allora la parola «verità» non può significare altro
 che capacità di dominio, potenza, e la parola «errore» impotenza. La
 «verità» di una teoria è decisa dallo scontro pratico con l’avversario.
 Questo è anche il significato della seconda tesi su Feuerbach di
 Marx. Ma questo significa anche che lo sfruttamento di classe e la
 violazione dei diritti dell’uomo non sono sintomi di un’«ingiustizia» 
la morte della verità dell’epistéme è insieme morte di ciò che la
 giustizia in verità è –, ma sono sintomi dell’impotenza, cioè
dell’«errore» in cui si trovano le classi sfruttate e coloro che
 subiscono violenza.
 La scienza moderna, come struttura teorico-tecnica, è la forma
 suprema di potenza e quindi di «verità» esistente oggi sulla terra. Le
 forze della religione e della fede, della morale, dell’inconscio, del
 sentimento, del pensiero ideologico e politico sono ormai impotenti di
 fronte alla forza della scienza. Ciò non vuol dire che la scienza si
 costituisca indipendentemente dalla società; e nemmeno che
 l’organizzazione sociale non sia tuttora determinata da forze
 religiose, morali, ideologiche, emozionali. Si vuol dire invece che
 l’organizzazione della società e quindi della scienza stessa è oggi
 tanto più efficace – tanto più potente – quanto più i criteri che
 regolano l’organizzazione sociale vengono a coincidere con i criteri
 della razionalità scientifica e dunque quanto più l’organizzazione e
 l’amministrazione ideologica della scienza diventa organizzazione e
 amministrazione scientifica della scienza.
 II. La scienza moderna è la forma più potente di dominio perché è
 la forma più potente di previsione. La previsione anticipa una
 visione, che ancora non esiste perché o non esiste ancora l’oggetto
 della visione, oppure perché ancora non esistono le condizioni che
 consentono a tale oggetto di diventare visibile. La previsione si
 costituisce non solo in rapporto al non esistere ancora della visione,
 ma in rapporto a una visione che, nel prevedere, è concepita come
 qualcosa che, prima o poi, incomincerà ad esistere. La previsione si
 costituisce cioè all’interno dell’esperienza del divenire del mondo,
 cioè all’interno del processo in cui incominciano ad esistere gli
 oggetti della visione (o le condizioni che li rendono visibili). E la
 visione è ciò che il linguaggio scientifico chiama «verificazione» o
 «falsificazione» della previsione.
 Ma il dominio è appunto dominio del divenire del mondo. Proprio
 perché il divenire è l’incominciare ad esistere, il divenire è l’irruzione
 dell’inatteso e dell’inaudito, ossia di ciò che per la sua radicale novità
 e imprevedibilità minaccia ogni cosa esistente – minaccia l’esistenza
 di ogni cosa. La volontà di salvarsi dalla minaccia del divenire è una
 delle forme originarie di dominio. Ogni forma di salvezza (come ad
esempio la salvezza cristiana) appartiene alla volontà di salvezza
 che coincide col dominio. Per salvarsi è necessario arginare la
 minaccia del divenire, cioè controllarla, sottoporla a una legge e
 dunque dominarla. E, viceversa, per dominare è innanzitutto
 necessario non essere travolti dall’irruzione dell’imprevedibile e
 dunque salvarsi da essa.
 Ma proprio perché la minaccia è dovuta all’assoluta imprevedibilità
 del divenire del mondo, per arginare la minaccia si deve rendere in
 qualche modo prevedibile l’imprevedibile. L’argine ha la possibilità di
 tenere, solo se le forze che premono su di esso non sono qualcosa
 di assolutamente imprevedibile e di ignoto. Anzi, l’argine originario è
 la previsione stessa, cioè la volontà di anticipare, ante-capere, pre
catturare gli eventi che sopraggiungono. La previsione implica infatti
 che il divenire non sia più la visione terrificante dell’irruzione
 dell’assolutamente inatteso, ma la visione di un processo che si
 adegua al previsto e che proprio per questa adeguazione è
 l’adeguarsi a un ordine, a una legge che non si lascia travolgere
 dall’irruzione degli eventi, ma controlla, domina e dà un fondo
 all’abisso del divenire.
 III. Dire che la scienza è la forma più potente di dominio perché è
 la forma più potente di previsione significa che la scienza sta al
 termine della storia del dominio.
 Già nella preistoria del dominio, presso i popoli che precedono la
 storia dell’Occidente, la previsione domina l’irruzione del divenire
 anticipando un ordine immutabile nella successione degli eventi.
 Questa anticipazione trova la sua espressione fondamentale nel
 mito arcaico dell’eterno ritorno. Le determinazioni archetipiche del
 circolo cosmogonico sono l’ordine immutabile al quale ogni divenire
 deve adeguarsi.
 Ma solo all’inizio della civiltà occidentale, nel pensiero greco, vien
 reso esplicito il senso di ciò che viene indicato dalle parole
 «successione», 
«divenire», 
«ritorno», 
«evento», 
«ordine
 immutabile», «eterno». È all’interno del senso greco di queste parole
 che cresce l’intera civiltà dell’Occidente. Ed è appunto col pensiero
 greco che, con un rigore e un’esplicitezza prima sconosciuti, la
previsione incomincia a dominare il divenire mediante l’evocazione
 degli immutabili e degli eterni, ossia delle strutture che non sono
 travolte dal divenire del mondo, ma arginano la sua minaccia e fanno
 quadrato attorno a ciò che di volta in volta, per gli abitatori
 dell’Occidente, vale come l’irrinunciabile. Prevedere significa volere
 che il divenire (il tempo, la storia) si adegui all’ordine previsto; ma
 questo ordine deve essere immutabile affinché la minaccia del
 divenire non torni ad essere una possibilità reale.
 A tal fine è necessario che non solo l’ordine previsto sia
 immutabile, ma che anche alla previsione sia impossibile fallire e
 mutare in una previsione diversa. La previsione dev’essere cioè
 incontrovertibile e stare perciò ferma presso di sé. In quanto così
 stante, la previsione supera l’instabilità del mito e diventa, appunto,
 epistéme, cioè conoscenza che sta ferma, di contro (epí) a tutte le
 opinioni contrastanti. Solo se la previsione è epistéme gli immutabili
 e gli eterni che essa prevede non sono un’illusione. Ma la
 preposizione epí non si riferisce soltanto alle opinioni contrastanti su
 (epí) cui l’epistéme domina, ma si riferisce anche a tutti gli eventi che
 possono sopraggiungere e sui quali, daccapo, essa domina.
 L’epistéme domina su tutti gli eventi; è uno sguardo che anticipa il
 tutto: tutto ciò che già esiste e tutto ciò che può esistere e che
 ancora non esiste. La minaccia del divenire è vinta e non è
 semplicemente differita, solo se la previsione epistemica getta il suo
 sguardo sul tutto e non semplicemente su una parte, il cui ordine
 potrebbe essere improvvisamente travolto dall’irruzione del non
 previsto.
 La nascita della filosofia consiste – stando alla ricostruzione
 platonico-aristotelica – nella posizione del «principio» di tutte le cose
 che nascono e muoiono, ossia nella posizione della unità immutabile
 che raccoglie insieme tutte le cose divenienti, dalle più simili e vicine
 alle più diverse e lontane – e che in quanto è questo «raccogliere» è
 appunto λόγoς, legere, lex. Il «principio» è cioè l’ἀρχή che, come la
 stessa parola greca dice chiaramente, domina e spinge il suo
 dominio sino a raggiungere tutte le cose, anche quelle già morte e
 quelle ancora non nate. L’intenzione originaria della filosofia è
 certamente di svelare, manifestare, mostrare il principio di tutte le
 cose; certamente, la filosofia vuol essere θεoρία, contemplazione,
visione. Ma proprio perché la θεoρία contempla ed è visione del
 principio immutabile di tutte le cose, proprio per questo la θεoρία è la
 previsione dell’ordine immutabile al quale devono adeguarsi tutte le
 cose che nel divenire sopraggiungono, quindi è proprio per questo
 che la pura θεoρία è dominio assoluto; il puro vedere è prassi, anzi
 la forma più potente di prassi che nella storia dell’Occidente può
 esistere prima dell’avvento della scienza moderna. Questo, anche se
 il 
carattere essenzialmente pratico della θεoρία rimane nascosto
 nell’inconscio della θεoρία.

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