La Controriforma - Elena Bonora

SINTESI DEL LIBRO:
Nel 1494 la discesa di Carlo VIII re di Francia fino a Napoli dava inizio
 alle «guerre d’Italia», un trentennio in cui la penisola doveva diventare il
 tragico teatro degli scontri tra le ambizioni di Francia e Spagna e delle
 devastazioni degli eserciti. Al mutevole gioco delle alleanze tra opposti
 schieramenti presero parte gli Stati regionali italiani con scelte di campo
 alterne. Il successo o il fallimento di queste scelte avevano ripercussioni
 fortissime all’interno di un singolo Stato. Pote vano condurre a radicali
 trasformazioni istituzionali, come quelle avvenute a Firenze
 rispettivamente nel 1494 e nel 1527 con la cacciata dei Medici e
 l’instaurazione di un regime repubblicano (1494-1512; 1527-1530); a
 repentini mutamenti politici e sociali come nello Stato di Milano, nel
 corso dei convulsi passaggi dal governo ducale al dominio francese sino a
 quello di Carlo V; oppure costituire per una classe dirigente un trauma a
 partire dal quale ripensare il rapporto con i sudditi oltre che la politica
 estera, come era accaduto al patriziato veneziano dopo la sconfitta di
 Agnadello (1509) allorché la Terraferma era stata invasa dalle forze
 congiunte della Lega di Cambrai stipulata tra pontefice, Francia, Impero,
 Savoia, Este e Gonzaga.
 Al centro degli eventi che mettevano in subbuglio la penisola, papa
 Giulio II della Rovere (1503-1513) stringeva e rompeva alleanze,
 conquistava città e territori, comandava gli eserciti. Nel 1511 egli passava
 dalla lega antiveneziana di Cambrai alla Lega santa contro la Francia. Re
 Luigi XII decise allora di riunire a Pisa un concilio per deporre il
 pontefice, un’assemblea scismatica che si sarebbe sciolta in seguito alla
 disfatta delle armi francesi e alla convocazione a Roma del V concilio
 Lateranense sotto il diretto controllo del pontefice (1512). Nello stesso
 periodo la critica di Erasmo da Rotterdam si levava contro questo «papa
guerriero» attento più all’espansione del suo Stato che alle esigenze
 spirituali del suo gregge, contro una Chiesa imbevuta di interessi
 temporali, contro una religione affidata a frati corrotti e ignoranti, a un
 clero secolare avido e ambizioso, a teologi sottili e litigiosi. In scritti che
 contribuirono a creare in tutta l’Europa un sentire comune a dotti
 umanisti e al popolo, Erasmo accusava il clero di aver tradito il messaggio
 morale e religioso dei Vangeli, di aver ridotto la fede a un cumulo di
 pratiche superstiziose, cerimonie esteriori e preghiere oscure. In quegli
 stessi anni i monaci camaldolesi Paolo Giustiniani e Pietro Querini,
 interpretando le speranze riposte nel concilio Lateranense da larga parte
 del mondo ecclesiastico, redigevano il Libellus ad Leonem X (1513) dove 
dinanzi ai grandi compiti missionari che si profilavano all’orizzonte con la
 scoperta del Nuovo Mondo – tracciavano un vastissimo disegno di
 rinnovamento interno della Chiesa che restò inattuato.
 Di fronte all’instabile situazione politica, alle guerre con il loro strascico
 di miseria e malattie, all’incapacità dell’istituzione ecclesiastica di
 rispondere alle esigenze e alle inquietudini della vita religiosa, nel primo
 trentennio del Cinquecento un turbine di fermenti profetici, tensioni
 apocalittiche e trepide speranze nell’arrivo di un’età di rigenerazione della
 cristianità percorse la penisola articolandosi secondo una molteplicità di
 esperienze nutrite, a tutti i livelli sociali, dalla diffusione della stampa.
 L’eredità profetica savonaroliana non si era spenta nel 1498 con il rogo del
 frate domenicano ma, largamente diffusa tra gli ordini religiosi, si era
 dispersa in mille rivoli in tutta Italia, alimentando attese in un
 rinnovamento radicale della società che, al di là del contesto cittadino
 f
 iorentino, si allargavano all’intera cristianità. Frati itineranti
 infiammavano i fedeli dai pulpiti, mentre nelle piazze e nei mercati
 cittadini eremiti di status non ben definito, vestiti di sacco e pelli come i
 profeti «Enoch ed Elia», si mescolavano a «ciarlatani, cavadenti, ripositori
 d’ernia» per predicare la penitenza. Fogli volanti e opuscoli circolavano in
 tutti gli strati sociali. «Ascoltate mortali/ li orribeli segnali/ che
 annuntiano gran mali»: predicazione e stampa davano voce a paure
 dilaganti, diffondevano notizie di eventi prodigiosi e di nascite mostruose
 da una città all’altra, annunciavano imminenti flagelli, l’invasione turca,
 l’avvento dell’Anticristo e la fine del mondo se gli uomini non si fossero
 redenti. Non erano fenomeni che riguardassero solo il popolo: dotti
curiali e potenti cardinali forzavano i segreti della Sacra Scrittura e di
 antichi codici per leggervi l’annuncio del «papa angelico», colui sotto il
 cui governo, secondo i vaticini, doveva aprirsi la nuova era. Nel frattempo
 la propaganda politica utilizzava ai propri fini tali inquietudini
 identificando ora nel «re dei gigli» Francesco I ora nel suo nemico Carlo V
 l’imperatore che avrebbe pacificato, riformato e salvato la cristianità.
 Nel 1517 a Wittenberg la rivolta contro Roma del frate agostiniano
 Martin Lutero aveva avviato un processo storico che di lì a qualche anno
 avrebbe infranto l’unità religiosa del mondo cristiano. A occupare in quel
 periodo il sacro soglio erano papi fiorentini della famiglia dei Medici, con
 la breve interruzione di Adriano VI (1522-1523), l’ex precettore di Carlo
 V. Nella splendida Roma di Leone X (1513-1521) prima, di Clemente
 VII (1523-1534) poi, il teologo di Utrecht fu considerato un «barbaro»
 per i suoi ideali di riforma e per l’indifferenza verso le arti e le lettere,
 verso il neopaganesimo e il raffinato estetismo della Roma medicea che
 nel 1528 Erasmo avrebbe condannato nel Ciceronianus, un violento
 pamphlet scritto all’indomani del sacco.
 Nel 1527, infatti, in seguito alla stipulazione della Lega di Cognac tra il
 papa e il re di Francia, le truppe imperiali di Carlo V entravano nella
 penisola e marciavano senza ostacoli sino a Roma mettendola a sacco e
 tenendola in pugno per quasi un anno. I lanzi luterani al servizio
 dell’imperatore, che nel papa vedevano l’incarnazione dell’Anticristo e in
 Roma la nuova Babilonia, profanarono i simboli del centro del mondo
 cristiano, infierendo con violenze inaudite sugli abitanti. Al di qua e al di
 là delle Alpi, pur tra valutazioni politiche divergenti, il funesto evento fu
 interpretato come segno tangibile della «giusta ira di Dio».
 Il sacco del 1527 non rappresentò solo un trauma individuale per quanti
 avevano goduto sino allora della munifica magnificenza della Roma
 rinascimentale di Clemente VII («Non mi par esser quel Bastiano che era
 avanti al sacco: non posso più tornare in cervello» scrisse il pittore
 Sebastiano del Piombo al suo ritorno nella capitale pontificia) né fu
 soltanto una tragedia per chi era rimasto in balìa degli orrori della lunga
 occupazione. Come avrebbe sostenuto Francesco Guicciardini nella Storia
 d’Italia, l’umiliazione della Roma cristiana aveva messo in ginocchio non
 solo una città, non solo il papato, ma la stessa fede nel primato culturale e
politico dell’Italia rinascimentale fondato sulla continuità con l’eredità
 della Roma antica.
 Alla fine degli anni Venti, alla corte di Clemente VII, la protesta di
 Lutero e del mondo tedesco, a dieci anni di distanza dall’affissione delle
 tesi, era ancora incredibilmente sottovalutata e non compresa nella sua
 portata e dimensioni. Negli anni successivi alla tragedia del sacco, dopo la
 pace di Bologna del 1530 tra il papa e Carlo V, la necessità di una riforma
 in capite (ossia ai vertici) cominciò a diventare problema politico e
 religioso anche per il papato. A poco a poco uomini di Chiesa e di cultura
 che erano fortunosamente fuggiti da una città devastata dalle scorribande
 dei lanzichenecchi luterani o successivamente allontanatisi da una corte
 stremata e moralmente screditata, iniziarono a guardare a Roma come al
 luogo in cui programmi di rinnovamento, linee di riforma e proposte
 avrebbero potuto trovare ascolto e coordinamento.
 Nel 1534 Paolo III Farnese ascese al soglio pontificio. Le creazioni
 cardinalizie degli anni successivi mostrano come il nuovo papa fosse in
 grado di aggregare intorno a sé i principali rappresentanti dei circoli
 riformatori, in particolare quel gruppo eterogeneo di uomini di Chiesa
 che avevano animato l’ambiente veneto all’indomani del sacco. Gian
 Pietro Carafa, vescovo di Chieti (in latino Teate), membro di una famiglia
 della grande feudalità napoletana, dopo la fuga da Roma si era rifugiato a
 Venezia dove era stato nuovamente eletto preposito dell’ordine dei teatini
 da lui fondato nel 1524 insieme con il patrizio vicentino Gaetano Thiene.
 Reginald Pole, allontanato dalla corte inglese per essersi opposto al
 divorzio di Enrico VIII suo cugino, alla fine del 1532 era tornato a Padova
 di cui in passato aveva frequentato lo Studio (ossia l’Università). Gregorio
 Cortese era abate del monastero veneziano di San Giorgio Maggiore, in
 quel periodo luogo d’incontro di uomini di cultura e di esponenti delle
 classi dirigenti cittadine più sensibili ai problemi religiosi. Gasparo
 Contarini sarebbe approdato in curia dopo una brillante carriera politica
 e diplomatica spesa al servizio della Repubblica, portatovi dagli studi e da
 una complessa ricerca spirituale. Pietro Bembo, anch’egli patrizio
 veneziano, era uno dei letterati più famosi dell’epoca e aveva già dato
 compiuta forma teorica alla sua codificazione dello stile e della lingua
 volgare. A partire dalla metà degli anni Trenta questi uomini confluirono
 a Roma seguendo percorsi differenti. Il Contarini fu elevato alla porpora
cardinalizia nel 1535, Carafa e Pole nel 1536, il Bembo nel 1539, il
 Cortese nel 1542.
 Nel 1536 una commissione presieduta dal Contarini ricevette l’incarico
 di tracciare le linee di una riforma universale in vista della convocazione
 conciliare. Ne facevano parte oltre al Carafa, al Pole e al Cortese anche il
 grecista Girolamo Aleandro (cardinale nel 1538); Jacopo Sadoleto
 (cardinale nel 1536) compagno del Bembo come segretario ai brevi sotto
 Leone X; il domenicano Tommaso Badia (cardinale nel 1542) e il nobile
 genovese Federico Fregoso (cardinale nel 1539), entrambi molto legati al
 Contarini, nonché Gian Matteo Giberti, il potente datario apostolico di
 Clemente VII che, dopo il fallimento della politica papale filofrancese
 culminato nella tragedia del sacco, aveva abbandonato la curia per
 dedicarsi a un’intensa attività riformatrice nella sua diocesi veronese.
 L’anno successivo a Paolo III veniva consegnato il documento conosciuto
 come Consilium de emendanda Ecclesia, cioè Parere sulla riforma della Chiesa.
 Il memoriale affrontava una vasta serie di problemi: dal controllo sui
 libri, sulla predicazione al popolo e sull’insegnamento universitario, agli
 abusi del clero regolare e secolare sino alla riforma degli uffici centrali
 romani. L’entità delle questioni esaminate condannava le riforme
 proposte a restare lettera morta, specie allorché si tentò di affrontare il
 risanamento dei grandi dicasteri curiali quali la Dataria (che aveva il
 compito di concedere dispense, di effettuare composizioni in deroga alle
 norme del diritto canonico e di conferire i benefici non concistoriali,
 ossia quelli la cui assegnazione non spettava al Collegio cardinalizio) e la
 Penitenziaria (tribunale incaricato di concedere grazie, dispense e
 assoluzioni per il foro interno, ossia per le questioni di coscienza), le due
 istituzioni-simbolo della corruzione romana in età rinascimentale,
 «fondaghi di mercantie» della «monarchia papesca» come le avrebbe
 definite un esule italiano oltralpe, contro le quali già si era indirizzata la
 feroce polemica di Lutero. Anche se il progetto di riforma ecclesiastica
 delineato nel Consilium fallì, il fatto essenziale è che per un breve
 momento tra gli esponenti dei vertici curiali si riuscì a raggiungere un
 accordo intorno a un comune programma di rinnovamento da presentare
 al pontefice.

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