La malattia del mondo - In cerca della cura per il nostro tempo - Francesco Borgonovo

SINTESI DEL LIBRO:
 Cominciamo a comprendere, allora, che non è (solo) “colpa della
 Cina”. La diffusione della Peste contemporanea è avvinghiata alle
 dinamiche della globalizzazione, ne accompagna la trionfale marcia
 di morte. Una marcia che ha un nome antico e terribile, proveniente
 non dalle oscurità cinesi ma dalle profondità del pensiero greco:
 hybris. La tracotanza dei libri di liceo, certo, ma anche la
 «dismisura», come la definisce il filosofo francese Olivier Rey.
 Questa dismisura è la cifra del nostro presente e del nostro passato
 recente e recentissimo. La Malattia, dunque, non è soltanto la Sars:
 è la hybris, una dismisura che indica, per dirla con Jean Clair,
 «l’abbandono all’orgoglio, agli eccessi sessuali, alle pulsioni
 criminali». La hybris, su cui torneremo in seguito, è prima di tutto
 superamento del limite, del confine. E se ci pensate, l’intera storia
dell’epidemia di  Covid-19 (esattamente come la storia della
 globalizzazione) è una faccenda di confini varcati e limiti infranti.
 Il coronavirus origina, prima di tutto, dal superamento di un limite
 umano: invece di convivere il più armoniosamente possibile con le
 altre forze del creato, l’uomo va a provocarle come se fosse il loro
 padrone. Il contadino e l’allevatore cinesi pressati dall’avanzata delle
 grandi aziende si addentrano nella giungla, varcano il confine tra la
 luce e l’oscurità. Costretti, commettono peccato di hybris e
 scatenano la forza letale di nemesis, che della tracotanza è mortifera
 conseguenza. Della natura noi uomini siamo, al massimo, i custodi,
 come rivela il libro della Genesi. Quando veniamo meno al nostro
 ruolo, o quando tentiamo di farci “creatori” sostituendoci al
 “Creatore”, allora scateniamo l’epidemia, la pestilenza biblica. Che
 non è, intendiamoci, un castigo divino. Sarebbe, di nuovo, troppo
 semplice cavarsela così: no, la pestilenza è tutta di fabbricazione
 umana, ce la siamo cercata e prodotta da soli quando – privati degli
 antichi, attenti rapporti con la natura selvatica – siamo andati a
 cercarne di nuovi, costruiti però sul piano del consumo, della
 predazione e del piacere. Abbiamo pensato di poter dominare la
 natura, vessandola e derubandola, credendo che tutto ciò non
 avesse conseguenze.
 Siamo noi i responsabili del diluvio che ci ha colpito. È molto
 suggestiva, a questo proposito, la lettura del cataclisma biblico
 fornita dalla teologa Teresa Bartolomei nel saggio Dove abita la
 luce?. «In nessun’altra epoca storica», scrive la studiosa, «l’uomo ha
 raggiunto il grado di potenza tecnica, economica e demografica che
 lo mette oggi in condizione non più semplicemente di dominare la
 Terra, ma di distruggerla. Con l’Antropocene, l’umanità è divenuta
 fattore 
“geologico” di modellamento – ed eventualmente
 deturpazione fino alla devastazione irreversibile – dell’ecosistema
 terrestre, e la consistenza quotidianamente palpabile di questo
 potere, inconcepibile per le generazioni che ci hanno preceduto,
 spoglia la figura del diluvio universale dei suoi contorni favolosi per
renderla ipotesi scientifica e storica di stringente, spaventosa
 attualità.»
 Il racconto del diluvio in Genesi diviene, da questa prospettiva, un
 avvertimento. La storia di Noè, dice la Bartolomei, ci mostra «che
 arriva un momento in cui comincia a piovere così forte che la Terra
 comincia a essere sommersa: la violenza contro il vivente prevale, il
 caos di cui essa è vettore e manifestazione travolge l’ordine
 naturale, ingoiando in una spirale di morte che stritola tutti gli esseri
 viventi senza distinzione – uomini, animali e piante». Distruggendo la
 natura, distruggiamo noi stessi. Me lo ha fatto notare, nel corso di
 un’intervista, anche il filosofo Giorgio Agamben. «Se per una volta
 lasciamo l’ambito dell’attualità e proviamo a considerare le cose dal
 punto di vista del destino della specie umana sulla Terra, mi vengono
 in mente le considerazioni di un grande scienziato olandese, Louis
 Bolk», mi ha spiegato Agamben. «Secondo Bolk, la specie umana è
 caratterizzata da una progressiva inibizione dei processi vitali
 naturali di adattamento all’ambiente, che vengono sostituti da una
 crescita ipertrofica di dispositivi tecnologici per adattare l’ambiente
 all’uomo. Quando questo processo sorpassa un certo limite, esso
 raggiunge un punto in cui diventa controproducente e si trasforma in
 autodistruzione della specie.» Terribile, ma vero: siamo andati di
 corsa verso l’autodistruzione.
 Per Teresa Bartolomei, tuttavia, il diluvio devastatore contiene in
 sé entrambi gli aspetti dell’acqua (che ritroveremo più volte nel corso
 di questo libro). Da un lato l’acqua che sommerge e distrugge.
 Dall’altro l’acqua che salva, che riporta a vita nuova. «In questo
 momento tragico, che per l’umanità è arrivato, è ancora possibile
 salvarsi», scrive la Bartolomei, «dissociandosi dall’iniquità che
 inerisce a un modello dominante di civiltà (impostato sul
 consumismo sfrenato, sul dissennato sfruttamento delle risorse
 naturali, sulla negazione delle responsabilità umane in merito al
 degrado ambientale).» Violentando la natura, dunque, offendiamo
 Dio, anzi arriviamo a cancellarlo dalla scena. Il predominio della
tecnica ci fa credere di essere dèi noi stessi e di poter disporre del
 creato come se fosse esclusivamente nostro. Ma non lo è: ci è stato
 invece dato in custodia. Possiamo goderne i frutti, ma non
 approfittarne. Dobbiamo, di nuovo, darci una misura. La
 microscopica belva che si è scatenata, in questo senso, non è una
 punizione, quanto un monito. È un “mostro” a tutti gli effetti. E, come
 spiega Jean Clair, «in latino il monstrum rientra anche nel campo
 della fantasmagoria: è un prodigio, un avvertimento emanato dalla
 volontà degli dèi, come suggerisce un’inattesa etimologia: monere,
 cioè avvertire, prevenire, mettere in guardia. Ma monere indica
 anche, in maniera altrettanto inattesa e apparentemente
 contraddittoria, conservare il ricordo, la traccia, la memoria. È
 l’ingiunzione della tomba, dell’iscrizione, della statua. Da monere
 deriva monumentum».
 Dobbiamo prendere dunque questa epidemia non come una
 “occasione”, ma come un monito severo: urge cambiare
 radicalmente il nostro sistema di sviluppo, e ricostruirlo su basi
 nuove.
 Dall’ecocidio deriva l’offesa a Dio che provoca il diluvio.
 Dall’ecocidio è derivata l’epidemia che ci ha colpito. Non è un caso
 che il coronavirus sia arrivato all’uomo dagli animali tramite un salto
 di specie, uno spillover, come viene definito. Un evento che si
 produce solo per via dell’azione umana. «Il problema non è la
 biodiversità virale», ha detto in un’intervista a “Le Scienze” Danilo
 Russo, professore associato di Ecologia all’Università Federico II di
 Napoli, «ma il nostro rapporto con la natura, in particolare con la
 fauna.» Questa azione umana porta due specie animali, che
 naturalmente mai sarebbero venute in contatto, a trovarsi vicine.
 «Gli esseri umani sono ospiti ideali per un virus», mi ha spiegato
 Russo. «Siamo tanti, ci spostiamo in lungo e in largo per il globo
 aiutando la diffusione. Laddove esiste biodiversità, ci sono patogeni.
 Quando deforestiamo e portiamo l’uomo a contatto con questi
 ambienti naturali, creiamo le condizioni per il salto di specie.
Abbiamo tanto parlato dei pipistrelli. Ebbene i pipistrelli vengono
 catturati, vengono sottoposti a enorme stress (che favorisce la
 diffusione dei patogeni), quindi tenuti – per esempio nei wet market 
a contatto con numerose altre specie. Così si crea un perfetto
 laboratorio virale all’aperto. Lì il virus può provare le sue varianti e
 commettere errori, fino a che non sarà riuscito ad arrivare all’uomo in
 forma adatta. Se un tempo l’impatto con la natura era relativamente
 limitato, oggi non è più così. Dunque la crisi che stiamo affrontando,
 prima che sanitaria, è ecologica.»
 Il problema non è certo limitato alla Cina. «In Congo», prosegue
 Russo, «si deforesta per estrarre il coltan, un minerale
 indispensabile per la produzione di cellulari. Oltre a deforestare, i
 minatori vengono autorizzati a cacciare fauna selvatica: è un’altra
 bomba a orologeria pronta a scoppiare. Bisogna inoltre considerare
 che spesso emergenze di questo tipo scoppiano in aree del mondo
 in cui la sorveglianza sanitaria è bassissima. Il punto dunque non è
 se scoppierà una nuova pandemia. Ma quando.»
 Già, il coronavirus non è certo la prima né la più devastante
 epidemia a cui abbiamo assistito. Non bisogna dimenticare che
 persino l’Aids è dovuta a uno spillover, cioè a un salto di specie.
 Come ricostruisce Russo, l’origine di questa malattia va ricercata in
 Camerun, agli inizi del Novecento. «Per la precisione nel 1908», dice
 il 
professore. «Un cacciatore di scimpanzé si procurò una ferita e
 venne in contatto con uno scimpanzé che era già ferito a sua volta.
 Dall’animale il virus passò all’uomo. Poi ci volle un mutamento
 ulteriore delle condizioni sociali prima che il virus si diffondesse.»
 Ancora una volta, però, parliamo di un passaggio da animale a uomo
 prodotto dalla distruzione di una barriera.
 «Dal 1940», scrive la giornalista Sonia Shah su “Le Monde
 diplomatique”, «centinaia di microbi patogeni sono comparsi o
 riapparsi in aree in cui, in alcuni casi, non si erano mai visti prima. È
 il 
caso del virus dell’immunodeficienza umana (Hiv), dell’ebola
 nell’Africa occidentale e dello zika sul continente americano. La
maggior parte di essi (60 per cento) è di origine animale. Alcuni
 provengono da animali domestici o da allevamento, più di due terzi
 da animali selvatici.» Bestie che, a causa della distruzione degli
 habitat naturali e della deforestazione, «non possono fare altro che
 ammassarsi nelle piccole porzioni di habitat lasciate libere dagli
 insediamenti umani. Il risultato», ricorda la Shah, «è una maggior
 probabilità di contatto stretto e ripetuto con l’uomo, cosa che
 permette a microbi benigni di passare nel nostro corpo e di
 trasformarsi in agenti patogeni mortali».

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